最近、「空間と弁証法」ウェブサイトからいくつかの記事が出回っている。一つは「架空の国家としてのイラン：イラン学の背教者ムスタファ・ヴァジリの却下された著書を考察」、もう一つは「キュロス大王はアケメネス朝だったのか？ダニエル・D・ポッツによるキュロスの非イラン起源説を考察」というタイトルの記事だ。
ここで、いくつかの理由から、これらの資料の内容と、私が他の箇所でそれらを「誤解を招く」と考えた理由について、いくらか明確にする必要があると感じました。まず第一に、古代世界に関する私の見解は純粋に学術的なものであるということを述べておく必要があります。私は、それをイデオロギー的に用いることは正当化できないと考えていますし、
古代イランに対する破壊的な反応。新たな国家主義的アプローチを批判したかったために、一部の人々は「選択的に、歴史的文脈から外れて」データに異議を唱えざるを得なかった。
まず、キュロスに関する記事の簡潔なレビューから始めます：https://t.co/qc97Ptzm0T dialecticalspace.com/cyrus-the-grea…ワジリ氏の著書に対する自身の見解に注目を集めるために「選んだ」ものでしょう。以前、私がワジリ氏の著書から彼のインスタグラムでシェアした内容に関して、
私は言語学と歴史学の熟達度を指摘しましたが、どうやら彼らはそれを快く思っていなかったようです。しかし、キュロスに関するこの記事から始めたいと思います。なぜなら、これは牧師の資料を裏付けるために「準備万端に整えられた」ものだからです。ダニエル・ポッツの記事からの抜粋です。ポッツの視点モデルは、
彼は、古典ギリシャの史料に限定せず、同時代のメソポタミア史料に焦点を当てたいと強調しており、まず第一に、ヘロドトスが（史料の中で）キュロスとダレイオスを区別したことに影響を受けています。ヘロドトスの権威に基づく、二つの分家から成る一族という見解は、長らく
学者たちの見解の主な基盤は古代ペルシアの歴史であり、ポッツは支配的なギリシャの知的潮流を打破しようとしたにもかかわらず、意図せずして、そして無意識のうちに、同じ知的枠組みの中で著作を書いてしまった。この二種類のキュロスとダレイオスは、アケメネス朝史の客観的事実と比較検討することで、その真相を明らかにする必要がある。
主観と客観にはどれほどの重なりがあり、どれほどの相違があるのでしょうか？多くの学者は、キュロスがダレイオスと同族ではなかったこと、あるいは彼がエラム名を持っていたという事実を、ダレイオスの時代以降に帝国の構造に大きな変化が起こったことを意味すると解釈しました（おそらく）。しかし、本当にそうでしょうか？
本当にそうでしょうか？帝国の壮大な計画はダレイオスの時代から大きく変わったのでしょうか？権力の行使方法、監督体制、そして帝国の運営方法は変化したのでしょうか？宗教政策も大きく変化したのでしょうか？こうした疑問への明確な答えは、一言で言えば「ノー」です。では、一体どうなっているのでしょうか？
ペルシャ帝国が形成される以前、イラン語圏の人々とエラム人は数世紀にわたって密接な文化的つながりを保っていました（これはプレゲン帝国によって冷静に書かれていますが、トルケマさん、あなたはアケメネス朝の歴史に関連するペルシャ語のテキストを読んだことがないようですし、私たちがペルシャ語でそのように書かないことも知らないようです）。
そして実際、それ以上に、彼らは互いに文化的に吸収し合っていました。ペルシャの環境は、イラン語圏とエラム語圏の人々の文化的伝統が絡み合う場所でした。確かに、キュロスとチシュピシュという名前はエラム語由来です（もちろん、エラム語のチシュピシュという名前については、イアン・タヴェルニエの語源説よりも優れた説があります）。しかし、より重要なのは、
この文化変容を裏付ける証拠は数多くあります。エラム名を持つキュロスに、明らかにイラン名を持つ娘たちがいたことを忘れてはなりません。あるいは、ポッツの記事でキュロスの象徴として描かれているダレイオスにも、新エラムの歴史に名を残すイラン名を持つ母親がいたのです。
マギ（イラン語で宗教儀礼者を指す）はエラムの神々に犠牲の儀式を行い、シャティーン（エラム語で儀礼者を指す）はイランの神々に犠牲の儀式を行った。もちろん、これらはすべて、アケメネス朝の歴史研究に比較的精通している研究者や個人にとっては周知の事実であり、容易に理解できるものである…
この文化的融合から、ペルシア人の民族的アイデンティティが形成されました（キーワード「ペルシア人の民族形成」）。これはイラン文化に共通する特徴であり、イランの数千年の歴史を通じて他の民族にも見られてきました。問題は、一部の友人がエラムとエラム人を異質で「異質」な要素と考えることです。
彼らはアケメネス朝に属すると考えられていました。しかし、この考え方はアケメネス朝の歴史の客観性に耐えられないことが分かっています。ペルシア人の文化変容と民族的発展に関する詳細な議論は、以下の書籍で読むことができます。
しかし、ヴァジリの著書に関する記述についてですが、ヴァジリの著書が真剣に受け止められていないのは、イラン学がナショナリズムに固執しているからです。私自身は、古代史をナショナリストが利用することに反対です。私が本書を真剣に受け止めない理由は、方法論において、著者が古代イラン研究に精通していないからです。
ワジリの著書の特徴は、偏った誤解です。信じてください、歴史学と言語学はそれ自体が学問であり、歴史資料を扱うにはこれらの科学に精通している必要があります。したがって、関連する研究に精通し、おそらくそれらを熟知している人は、そうすることができ、許され、そうすべきです。
他者の誤解に誤解を招く可能性がある場合は、それを指摘してください。しかし、この点に関して2番目の注釈がなぜ誤解を招くと批判されているのでしょうか？この注釈の1つの文を調べるだけで十分です。彼らはこう書いています。
「東洋学者たちは、イランという名称を、民族を表すだけでなく、言語族、文明、文化の同義語としても偽造してきた。これは、イランが古代においてもイスラム時代においても、本質的に均質な存在として存在していなかったという事実にもかかわらずである。」
世界の言語族に精通している人なら誰でも、言語群がなぜ族や支族に分類されるのか、その基準を知っています。例えば、オランダ語とドイツ語がなぜゲルマン語族に分類されるのかを説明する必要があるでしょうか？こうした区分の根拠は純粋に言語学的なものです。
なぜ彼らは人々の集団を一つの名称、つまり「国民」と呼ぶのでしょうか？それは、共通の集団的アイデンティティが存在するからです。しかも、この共通の集団的アイデンティティは古代から存在し、その顕著な形態は「疑いの余地がないほどに」ササン朝の碑文に現れています。
自ら、あるいは他者によって特定の名前が付けられた文明や文化は、作り出されたものなのでしょうか？それとも、単に存在していたのでしょうか？私は以前にもここで、科学的観点からも国益の観点からも、過去や歴史を政治的あるいはイデオロギー的に利用することは間違っていると述べてきました。この点を改めて強調します。
しかし、私たちがこうした虐待に反対しているからといって、歴史的事実をただ隠蔽する理由にはなりません。私は以前、トルケマ氏のインスタグラムのページで、ワジリ氏の著作における言語的・歴史的知識の極度の弱さについて言及しました。残念ながら、そこで私が行った批判に対して、
彼のインスタグラムにはアクセスできません。迷惑をかけたり、あなたと私の時間をこれ以上奪ったりするつもりはありません。もう一つ、非常に分かりやすい例を挙げましょう。彼は現代ペルシア語を古期ペルシア語や中期ペルシア語とは無関係だと考えています。また、古期ペルシア語と中期ペルシア語をそれぞれ「古期ペルシア語」と「中期ペルシア語」と表記しています。
このような書き方は両言語間の繋がりを断ち切ると仰っていますが、両言語間の繋がりが失われている理由として、次に挙げられているのは何でしょうか？文法の違いで、現代のイラン人はサーサーン朝のアルダシールの言語を理解できない、ということですね。このレベルの言語分析であれば、現代英語と中英語は全く関係がないと言えるのではないでしょうか？
あるいは、例えば中世のイングランド国王は、現代のイングランド人の歴史、文化、アイデンティティとは何の関係もないのでしょうか？ ロンドンの街頭で暮らす今日の子供たちが、これから数世紀後のイングランド国王の言葉を理解するとお考えでしょうか？ 例を挙げればきりがありません。このスピーチはかなり長くなりました。必要であれば、後ほど続きを書きます。よろしくお願いいたします。